Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова: дерево порождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода порождает дерево. В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим. Стимулирующий элемент образно представляется как «мать», а стимулируемый — как «сын» (см. рис. 1). Например: вода — стимулирующий элемент для дерева, т.е. вода — «мать» дерева, а огонь — стимулируемый элемент по отношению к дереву, т.е. огонь — «сын» дерева.
На основе концепции у — син построено правило лечения иглоукалыванием «мать — сын», позволяющее усиливать или ослаблять «поток энергии» в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» — реципиент, принимающий эту энергию. Если возникает патология одного из первоэлементов (меридианов), но воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно, то используют правило «мать — сын». Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана): 1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным (рис. 2). Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).
Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение. Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков: дерево угнетает землю, земля — воду, вода — огонь, огонь — металл, металл угнетает дерево, т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой — дерево угнетает землю.
В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию).
В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это — патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.

Концепция инь — ян составляет диалектическую основу мировоззрений Древнего Востока. В ней рассматриваются два противоположных взаимозависимых начала всех явлений макро- и микромира.
Согласно концепции инь — ян, все существующие в природе предметы и явления имеют два взаимно противоположных начала, обозначаемых инь и ян, которые не только противоположны, но и взаимообусловлены, отношения между ними составляют основной закон существования материального мира. Эти отношения между предметами и явлениями всей природы характеризуются взаимоотрицающими, взаимообусловливающими и взаимопревращающими связями, которые в восточной медицине объясняют физиологию и патологию организма и используются в традиционной диагностике и лечении различных заболеваний.
Противоположность между инь и ян — это обобщенное объяснение противоречия и борьбы двух противоположностей в предметах и явлениях природы. Так, свет и тьма, не осязаемость и телесность, возбуждение и торможение и т.д. с позиции концепции инь — ян выражают единство и борьбу противоположностей. Если преобладает одна сторона явления, то ослабевает другая. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, служат движущей силой изменения и развития явлений в мире.

Рис. 4. Расположение главных точек первоэлементов на конечностях
а — ян меридианы руки б — инь меридианы руки в — ян меридианы ноги г — инь меридианы ноги.

Основные противоположные свойства инь и ян символизировались древними философами как вода и огонь, т.е. инь по своим свойствам подобен воде и характеризуется следующими признаками: холодное, направленное вниз и внутрь, тусклое и т.п.; ян по своим свойствам подобен огню и характеризуется его признаками: горячее, направленное вверх и наружу, светлое и т.п. Отсюда следует, что в природе все, обладающее покоем, холодное, расположенное внутри и внизу, тусклое, слабое, плотное, медленное, а также имеющее пониженную функцию, принадлежит к инь; все, что имеет противоположные характеристики — подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, сильное, полое, быстрое и имеющее повышенную функцию — принадлежит к ян. При определенных условиях каждая из противоположностей может меняться на обратную ей, развиваясь внутри себя, что соответствует объективной действительности; например: день переходит в ночь, возбуждение — в торможение и т.п.
Таким образом, становится очевидным, что инь и ян одновременно и противоположны, и взаимозависимы, и сосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга (без дня не было бы ночи и т.п.). При этом ослабление инь и ян — это затрата, убавление, а усиление инь и ян — это приобретение, нарастание. Эти две стороны инь и ян внутри одного явления непрерывно колеблются, усиление или ослабление одной их них оказывает неизбежное влияние на другую. Функциональная деятельность организма требует затраты питательных веществ, что соответствует процессу усиления ян и ослабления инь, но вместе с тем образование и накопление в организме питательных веществ требует определенных затрат функциональной активности, приводя ее к некоторому спаду, что соответствует усилению инь и ослаблению ян. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония), а в патологических условиях возникает преобладание инь или ян, т.е. нарушается гармония, и инь или ян может стать причиной заболевания. Применительно к древневосточной медицине это означает, что поскольку заболевание возникает в результате нарушения равновесия (гармония) между инь и ян в организме, то главной целью всех лечебных мероприятий должно быть возвращение инь и ян в состояние относительного равновесия.

Эта весьма архаичная теория отражает, с одной стороны, примитивность анатомических знаний, с другой — большую наблюдательность древних ученых-медиков, сумевших на основе различных изменений «на поверхности тела» выявить функциональные связи целостного организма, которые не утратили своего значения до сих пор. В связи с этим знания об органах чжан — фу, их меридианах, внутренней среде организма (субстанция, кровь и телесные соки), жизненной энергии и духовном начале (в трактовке древних медиков) необходимы и современному врачу иглотерапевту.
При этом нужно иметь в виду, что понятие «орган» в его древней трактовке совершенно отличается от современного его понятия как морфологической структуры. С.С. Schnorrenberger так определяет значение концепции главных органов: это — учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их взаимодействии и патологических изменениях, включающее их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела.
Через какое-то время в теорию органических функций, кроме 10 главных органов, имеющих морфологическую структуру, были включены еще два условных «органа»: «перикард», отнесенный к чжан-органам, и «три обогревателя», отнесенный к фу-органам. Они не имеют морфологической основы, «управляющей» своим меридианом, а являются «функциональной системой» (или «функциональным кругом», по М. Rubin), которую отражает их меридиан.
Очевидно, при наблюдении за внешними проявлениями на поверхности тела определены некоторые функции организма, которые не вписывались в теорию 10 главных органов, или какие-то системы жизненных точек не укладывались в представление о 10 главных меридианах. В связи с этим древние медики разработали понятия еще о двух «органах» и ввели их в число главных органов, управляющих соответствующими меридианами. Значительно позже помимо 12 основных меридианов было открыто еще два меридиана — задне- и переднесрединный, также являющихся «функциональными системами» без морфологической основы.
Функция чжан-органов состоит в том, что они производят и накапливают питательные вещества (жизненную субстанцию), чи (жизненную энергию), кровь и соки организма; относятся к системе инь. Они составляют основу всей системы органов чжан — фу; каждый чжан-орган находится во взаимоотношениях инь — ян с определенным фу-органом, что называется внутренне-наружной связью, а также в функциональной взаимосвязи с определенными органами чувств. К чжан-органам относят сердце, легкие, печень, селезенку и почки, а также условный орган перикард.
Сердце обеспечивает следующие физиологические функции организма: контроль кровеносных сосудов и состояние духа. Его меридиан подходит к тонкой кишке, т.е. сердце внутренне-наружно связано с тонкой кишкой. По представлениям древневосточных медиков сердце считалось основным органом, управляющим психической активностью (духом, сознанием, памятью, мышлением, сном); это подтверждалось и воздействием на биологически активные точки меридиана сердца, при котором удавалось устранять страх, сердцебиение, бессонницу и нарушение психики.
Легкие обеспечивают функцию дыхания, связаны с органом чувств — носом, кожей и волосами, контролируют чи, дыхание, а также водный обмен и состояние кожи и волос. Посредством своего меридиана легкие связаны внутренне-наружной связью с толстой кишкой. Поскольку функция контроля дыхания оказывает значительное влияние на функциональную активность всех частей тела, то считается, что легкие регулируют жизненную энергию (ци) всего организма. Кожа и волосы означают наружную поверхность тела; питательные вещества, рассеиваясь легкими, достигают поверхности тела, т.е. от нормального функционирования легких зависят внешний вид волос и кожи. В практике иглоукалывания это используется так: при заболеваниях или оперативных разрезах кожи используют точки меридиана легких.

Желчный пузырь обеспечивает функции сбора желчи и выделения ее в кишечник для пищеварения, что вместе с функцией печени обеспечивает свободное протекание жизненной энергии. Посредством своего меридиана желчный пузырь внутренне-наружно связан с печенью.
Мочевой пузырь выполняет функции сбора и выведения мочи. Его меридиан внутренне-наружно связан с почками, а также посредством сочувственных точек со всеми 12 постоянными меридианами.
Три обогревателя (или три части туловища) обеспечивают часть функций нескольких органов чжан — фу. Этот условный орган делится на три части: верхний обогреватель (верхняя часть туловища) — обобщает функции сердца и легких по распределению чи и крови для питания разных органов и тканей; средний — обобщает функции селезенки и желудка — пищеварения и всасывания питательных веществ; нижний обогреватель — обобщает функции почек и мочевого пузыря, контролируя водный обмен и поступление жизненной энергии чи.
Таким образом, как подчеркивает Y. Manaka [1972], для древневосточной медицины «органы», по существу, это функциональная система, находящаяся в тесном единстве с психическими функциями организма, т.е. «орган» надо понимать как «функции». Исходя из этого представления нужно трактовать и понятие «главные органы». Например, легкие — это вся система дыхания, печень — система функций центральной и периферической нервной системы и т.д. Об этом свидетельствует также представление о том, что каждый орган управляет «своим» меридианом и, как указано выше, органы перикард и три обогревателя, как и передне- и заднесрединный меридианы, не имеют морфологической основы.
Дополнительные органы, по представлению древневосточной медицины, — кости, мышцы, сосуды, нервы, костный и спинной мозг, головной мозг, матка — были известны древневосточным врачам. Считалось, например, что головной мозг обладает функциями памяти и мышления и формируется из мозгового вещества, образуемого жизненной субстанцией почек. Органы чувств — глаза, уши, нос, язык, которые, по канонам древневосточной медицины, именуются «окнами» организма, а также кожа регулируются разными органами, но главную роль в регуляции психической деятельности, а значит и в деятельности мозга, играет сердце.
Матка обеспечивает функции регуляции менструаций и вынашивания плода, к чему имеют прямое отношение некоторые внутренние органы и меридианы, а именно: 1) почки; считается, что матка связана с почками и поэтому правильный менструальный цикл, возможность деторождения зависят от достаточного количества жизненной субстанции почек; 2) печень; она обеспечивает функции накопления крови и регуляции объема циркулирующей крови, поэтому влияет на особенности менструального цикла и его нарушений; 3) матка, где начинаются два чудесных меридиана чжун-май и жэнь-май; функция меридиана жэнь-май заключается в регуляции жизненной энергии во всех инь-меридианах и питании плода; функция меридиана чжун-май состоит в регуляции чи и крови во всех 12 основных меридианах, чи и кровь которых проходят по этим чудесным меридианам в матку, оказывая таким образом непосредственное влияние на менструальный цикл и развитие плода.
Очень важно учение о внутренней среде организма, которая определялась представлениями о так называемом чи, субстанции, крови, соках (жидкостях) организма, а также о шэнь (духовном начале) — основных факторах, обеспечивающих нормальную жизнедеятельность. Субстанция — это материальная основа функций и активности организма; она делится на врожденную и приобретенную и тесно связана с понятием чи, что означает «жизненная энергия», «начало», т.е. функциональная активность организма. Эта основополагающая жизненная энергия (чи) существует как в человеке, так и в макрокосмосе, в природе; именно природная, «доче-ловеческая» сила жизни вводит человека в жизнь.
М. Rubin [1974] так представляет понятие чи (или прана): в любом функционирующем органе происходят обменные процессы и вырабатывается энергия, химические и электрические проявления которой нам известны; древневосточные медики выявили, что часть этой энергии направляется от органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям — меридианам (каналам).
Понятие чи включается в физиологию, патологию и терапию человека и имеет два значения — материальной субстанции и функции. Материальное чи делится на чистое, загрязненное и чи питательных веществ. Функциональное чи разделяется на первичное (развивается из врожденной субстанции), питательное, дыхательное и защитное. Кроме того, каждый главный орган — желудок, сердце, печень и др., как и основные меридианы и коллатерали — имеет свое чи; все они связаны с чи целостного организма. Понятия субстанции и функции различаются между собой, однако они находятся и в тесной взаимосвязи, поскольку в основе каждой функции лежит определенная субстанция, а она обязательно проявляется соответствующей функцией.

Все 14 меридианов имеют, по представлению древней медицины, постоянную строгую локализацию, поэтому они называются постоянными, или основными. Меридиан выполняет следующие функции: обеспечивает связь человека с окружающей средой (как бы еще один вид чувств), управляет потоком крови и жизненной энергии, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов, осуществляет гармонию инь и ян; передает энергию от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.
Эти функции играют важную роль в жизнедеятельности организма. При их нарушении организм становится подверженным болезнетворному действию экзогенных факторов, при этом меридианы, их внутренние пути и коллатерали становятся путями проникновения экзогенных факторов внутрь организма, а также путями, по которым передается влияние отдельных болезненно измененных чжан- и фу-органов на другие органы и ткани человека. Таким образом, в болезненный процесс неизбежно вовлекается весь организм, изменение функции одного органа влечет за собой изменение функции других органов и систем организма человека. При этом симптомы заболевания и выявляемые зоны поражения могут служить основой для постановки диагноза, так как заболевание внутреннего органа чаще всего проявляется симптомами, локализующимися по ходу соответствующего меридиана; например: меридиан печени проходит через область подреберья и глаз, в связи с чем при заболевании печени выявляются желтушность склер и боль в подреберье.
Местная боль в суставах и мышцах, нарушения кровообращения, оттока в венозных и лимфатических сосудах в традиционной медицине расцениваются как циркуляторные нарушения энергии в меридианах, обслуживающих данную область или часть тела. С помощью соответствующих приемов (иглоукалывания, прижигания, массажа) эти застойные явления могут быть устранены, боль смягчена, патогенное начало «изгнано».
Древние медики различали внутренний и наружный ходы меридианов. Внутренний ход меридиана осуществляет связи органов и поэтому при возникновении патологии определяет симптоматику внутреннего основного синдрома (инь); наружный ход определяет симптоматику поверхностного основного синдрома (ян). Это разграничение важно как для диагностики с позиций восточной рефлексотерапии, так и для терапевтического воздействия.
Показания для использования той или иной точки основаны на том, что укол в точку приводит к снятию разнообразных симптомов, казалось бы, несвязанных патологических процессов, появившихся по ходу меридиана.
G. Bachmann [1961] отмечал, что определение системы меридианов и их взаимодействия следует считать самым большим достижением по сравнению с открытием отдельных точек. Без теории меридианов не могли бы появиться важные правила иглоукалывания: «верх — низ», «полдень — полночь», бу — се, перекрестное использование точек, использование ло-пунктов, точек-ключей и др. Жизненные точки — меридиан — циркуляция энергии — поддержание энергетического баланса — вот система, внутри которой разработаны особые правила лечения [Bachmann, 1961 ].
Каждый из 12 основных парных меридианов имеет китайское название, состоящее из трех частей: 1) название конечности (рука — нога), на которой начинается или заканчивается меридиан; 2) принадлежность к системе инь или ян с характеристикой их выраженности (тай — наибольшая выраженность, мин — сильная, цзюе — умеренная, шао — малая); 3) название органа, которому «принадлежит» меридиан. Например: название «ручной тай-инь меридиан легких» означает, что он заканчивается на руке, несет в себе очень сильно выраженный фактор инь (медиальная сторона руки), соответствует «чжан-органу легких. Непарные постоянные меридианы передне- и заднесрединный имеют китайские названия жэнь-май и ду-май, соответствуя двум из чудесных меридианов (см. раздел «Чудесные меридианы»).
Постоянные 14 меридианов образуют 14 постоянных функциональных кругов, обеспечивающих гармонию инь — ян. Однако в случаях хронических патологических процессов, когда значительно снижаются защитные силы организма и «отводящие возможности» основных меридианов оказываются недостаточными, по древним представлениям, возникают новые дополнительные непостоянные «функциональные круги» организма, которые называются чудесными меридианами (ЧМ). Непостоянных чудесных меридианов восемь: шесть парных и два непарных. Траектория чудесного меридиана состоит из ряда точек, как бы временно заимствованных из постоянных меридианов; при этом непарные чудесные меридианы образуются целиком из точек заднесрединного (ду-май) и переднесрединного (жэнь-май) постоянных меридианов. Для образования непостоянных меридианов (чудесных) необходимо «включение» определенной для каждого из них точки, называемой точкой-ключом. Как постоянные, так и непостоянные меридианы имеют свои терапевтические показания.

Меридианы, проходящие по конечностям, соприкасаются друг с другом; точки соприкосновения в таком случае называются групповым ло. Групповых ло четыре. Так, три ян-меридиана руки (GI, IG, TR) объединяются в точке TR8 сань-ян-ло; три ян-меридиана ноги (V, VB, E) — в точке VB39 сюань-чжун; три инь-меридиана руки (P, С, MC) — в точке МС5 цзянь-ши; три инь-меридиана ноги (R, F, RP) — в точке RP6 сань-инь-цзяо. Воздействие на групповое ло применяется в том случае, когда в патологический процесс вовлечены два или все три ножных или ручных меридиана инь или ян.
Древними медиками эмпирически установлены также определенные точки соединения, т.е. точки, отражающие вторичные функционально-энергетические связи, с которыми приходится часто встречаться в клинической практике. С одной стороны, эти точки имеют широкий диапазон лечебного действия, с другой — при незнании вторичных связей, проецирующихся на данную точку, в рецепте иглоукалывания может быть использовано воздействие на меридианы-антагонисты. Например, в точке IG3 хоу-си образуются вторичные связи между меридианами P—VC—VG—GI—E; в точке VI цин-мин — между меридианами V—E—RP—IG—V; в точке F14 ци-мэнь — между F—RP—VB и т.п.
Очень важны вторичные функционально-энергетические связи, возникающие при воздействии на точки заднесрединного и переднесрединного меридианов, поскольку считается, что эти меридианы балансируют всю энергию инь- и ян-органов. Например, в точке VG14 да-чжуй соприкасаются все ян-меридианы, в точке VG13 тао-дао возникают вторичные связи с меридианами IG, TR, VB, GI, E, в точке VG19 хоу-дин — с меридианами V, TR, VB, GI, E и т.д.
На переднесрединном меридиане располагаются некоторые сигнальные точки постоянных меридианов; кроме того, например в точке VC3 чжун-цзи, возникают вторичные связи с меридианами R, F, RP, IG, V, TR, VB, E, в точке VC17 тань-чжун проецируются все вторичные меридианы, а также возникают вторичные связи с меридианами С, F, IG, TR.
Временные энергетические связи целостного организма образуются посредством чудесных меридианов при развитии патологических процессов, превышающих возможности балансировки потока энергии в постоянных меридианах. Чудесные меридианы, относящиеся к ян-патологии, соединяются наружными ходами на уровне головы, чудесные меридианы, относящиеся к инь-патологии, соединяются между собой внутренними анастомозами, проецирующимися на точки переднесрединного меридиана. Чудесные меридианы используются по одному, но чаще как пара связанных меридианов; при этом пара меридианов соединяется между собой посредством точки-ключа, приобретающей для второго меридиана название «связующая точка». Точка V1 цин-мин является точкой соединения всех чудесных меридианов.

По древне-восточным представлениям, помимо 14 основных и 8 чудесных меридианов имеется еще 12 так называемых мышечно-сухожильных меридианов, которые связаны с основными меридианами; считается, что по этим поверхностно расположенным путям проходит защитная чи.

МЕРИДИАН ТОЛСТОЙ КИШКИ

МЕРИДИАН СЕЛЕЗЕНКИ — ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ

МЕРИДИАН ТОНКОЙ КИШКИ

МЕРИДИАН ПОЧЕК

МЕРИДИАН ТРЕХ ОБОГРЕВАТЕЛЕЙ

МЕРИДИАН ПЕЧЕНИ

ПЕРЕДНЕСЕРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН